Gostaria de se aprofundar nas Sagradas Escrituras e conhecer melhor o poder de Deus? Então está no caminho certo!
A vida é um eterno preparo. Quanto mais treinado, mais fácil será a dança!
Tem uma visão interdenominacional onde se pretende manter a ênfase no ensino da Palavra de Deus, visando a ortodoxia bíblica e doutrinária!
O ENSINO PARTICIPATIVO
A
utilização dos recursos tecnológicos na educação se tornou primordial nos dias
de hoje. É impossível que uma escola, mesmo a escola bíblica dominical, que
queira se tornar um modelo de excelência gerencial e de qualidade de ensino
fique de fora deste contexto que aponta para um futuro irreversível. O desafio
das mudanças quer seja de mentalidade quer seja de comportamento é um fator
culminante nesta nova abordagem da educação participativa que prepara novos
discípulos de Jesus, e é o início da vida confessional de professores,
diáconos, presbíteros, evangelistas e pastores.
Os
recursos tecnológicos como apoio ao ensino de qualidade tem se mostrado
altamente eficiente de modo que facilita o processo pedagógico, a
contextualização dos programas disciplinares, bem como a metodologia e a
prática docente.
A
construção de novos valores, a inserção de novas dinâmicas e a promoção de
novas de aprendizagem baseadas em uma nova educacional tendem a superar os
valores até então estabelecidos. Baseando o conhecimento e a transmissão deste,
através de uma visão futurista no qual a tecnologia impõe uma velocidade
transferência instantânea e aproximando o conhecimento empírico dos alunos
adquiridos através de suas experiências conduz a uma nova linguagem de
informação e de comunicação.
A escola
dominical reflete a que tipo de igreja na qual ela está inserida. O aluno é o
futuro discípulo de Jesus, nosso Senhor. Que tipo de salvação estaremos
apresentando e como à fé estará baseado nas Escrituras Sagradas, se não
apresentarmos a Palavra conforme o Senhor a entregou? Como você lê e como
entendes?
Romper
entre o tradicional e o novo são um desafio a ser aperfeiçoado pelos novos professores
da EBD. A sala de aula na igreja deixou de ser um local de cadeiras alinhadas
uma atrás da outra, para um local de promoção e busca incessante pelo
conhecimento. Podemos utilizar um computador ligado à internet para conduzir o
aluno a superar suas limitações físicas e bibliográficas e entrar numa rede de
vasta ciência.
Diante
de tantos avanços tecnológicos, como utilizá-los na educação bíblica? Qual a
utilidade do computador no cotidiano da EBD?
Os recursos da tecnologia
permitem conceber e verificar ideias ou hipóteses, que levam à criação de um
mundo abstrato e simbólico, ao mesmo tempo em que introduz diferentes formas de
atuação e de interação entre as pessoas. Essas novas relações, além de
envolverem a racionalidade técnico-operatória e lógico-formal, ampliam a
compreensão sobre aspectos sócio afetivos e tornam evidentes fatores
pedagógicos, psicológicos, sociológicos e epistemológicos.
Mas como o professor,
preparado para uma pedagogia cristã baseada em procedimentos que visam à
acumulação de informações pelo aluno, poderá reinventar a sua prática e assumir
uma nova atitude diante do conhecimento, da aprendizagem com a utilização da
tecnologia?
Assim como não se pode
mais questionar o uso do computador, bem como outros meios tecnológicos em
educação cristã, também não se deve adotá-lo como a panacéia para os problemas da
educação religiosa evangélica. E ai surge as seguintes questões: como capacitar
o professor na utilização dos recursos tecnológicos na EBD? Como integrar a
prática docente com as novas tecnologias? Vislumbrar o futuro da prática pedagógica
cristã apoiada em novas tecnologias educacionais?
Manter-se atualizado é um
grande desafio para grande parte dos professores seculares, que tem a sua
disposição vários cursos de capacitação e diversos incentivos dos governos
municipal, estadual e federal.
Quando olhamos para os
nossos professores de EBD deparamos com uma triste realidade. Quantos
ministérios cristãos investem realmente no setor educacional de sua igreja?
Quais os cursos de capacitação existem disponíveis para os professores da EBD?
Qual é a exigência para que seja selecionado o professor da EBD? Como o
superintendente da EBD é formado?
Diante de tantos
questionamentos, vimos que a EBD tem bastantes limitações. Sejam de formação
profissional ou capacitação.
O próprio autor do livro
questiona alguns aspectos relativos ao professor da EBD:
Hoje,
exige-se do professor a capacidade de selecionar e utilizar novos meios e
procedimentos que lhe permitam esclarecer e aplicar os conteúdos das matérias
no dia-a-dia da vida dos educandos.
Nossos alunos são influenciados por um mundo dominado pelos meios de comunicação. Durante toda a semana, dedicam-se inteiramente à televisão, aos brinquedos eletrônicos e à Internet. Quando chegam à Escola Dominical, trazem consigo imagens vivas adquiridas em consequência das numerosas solicitações a que foram submetidos pela diversidade dos meios de comunicação. Que interesse terão estes alunos em permanecer cerca de cinquenta minutos apenas ouvindo a voz do professor? Será que os mestres da Escola Dominical estão preparados para enfrentar este desafio? Como poderão despertá-los? Atraí-los para o ensinamento bíblico? É necessário que o professor conscientize-se destas mudanças e adapte o ambiente da sala de aula e suas técnicas de ensino a esta nova realidade. Ao educador cristão da atualidade cabe a responsabilidade de melhorar a comunicação em sala de aula, adaptando-a as necessidades dos alunos e colocando-a em termos tais que lhes permitam alcançar com êxito os objetivos da educação cristã. (TULER, 2005, p. 13-14)
COMO DESENVOLVER O ENSINO
PARTICIPATIVO
Para aprender, o aluno deve ter interesse naquilo que será objeto da
aula. O professor da EBD deve despertar o desejo de aprender, tornando evidentes
ao aluno os motivos que fazem o assunto importante para este.
Além disso, o professor da EBD deve manter vivo o interesse do aluno no
desenvolvimento da aula e estimular a atenção do aluno utilizando os recursos
educacionais disponíveis (quadro de giz, retroprojetor, computador, multimídia,
etc) adequados para obter a percepção. Este é um processo ativo que significa a
assimilação e a interpretação de novas sensações. Por meio da percepção o aluno
incorpora novas experiências que irão reorganizar os seus conhecimentos e o seu
comportamento.
O professor da EBD deve estar atento ao fato de que as percepções são
relativas, reagindo de forma diferente a cada estímulo apresentado. A
focalização perceptiva é a atenção, que pode ser definida como a capacidade
seletiva da percepção.
O professor da EBD deve manter o interesse de seu aluno, encorajando-o na
execução das tarefas e recompensando-o pelos acertos, em vez de reprová-lo
quando falha. Deve preocupar-se em ressaltar os pontos positivos, dando às
faltas um tratamento que venha a possibilitar sua correção.
Existe uma tendência de
todo professor a se posicionar em uma sala de aula através de palestras, que
são essencialmente expositivas.
A palestra é uma exposição oral na qual o professor, valendo-se de todos
os recursos da comunicação e preferencialmente com a ajuda de recursos
educacionais, apresenta, define, analisa e explica os temas de uma aula. É eficaz para iniciar a aprendizagem, bem
como para introduzir as informações fundamentais. É útil como uma das possíveis
formas de introduzir temas para reflexão e discussão.
Apresenta como principais vantagens: permitir ministrar muitos
ensinamentos em pouco tempo e poder ser feita para turmas numerosas.
Porém tem como desvantagens: a pequena participação ativa dos alunos, os
riscos de tédio ou desatenção e pouco rendimento provável.
Para que o ensino tenha
uma maior participação do aluno é necessário que as aulas sejam
contextualizadas, os assuntos devem despertam o interesse dos alunos e baseadas
e experiências de vida.
A cooperação entre
professores e alunos é primordial. Num ensino participativo, o aluno é o centro
e a figura principal do processo educativo, é caracterizado pela variedade de
procedimentos didáticos e para isto deverão ser estimulados a compartilhar com
opiniões, experiências e sentimentos.
Deve-se ter o cuidado com
os alunos que gostam de atrair para si toda a atenção. “A experiência diz que
quando há um "figurão" presente, os estudantes mais tímidos
participam menos da aula. Em sua classe, todos devem se sentir à vontade
independentemente da formação escolar, situação social ou econômica”. (TULER,
2005, p. 14)
A pedagogia tradicional
centrava-se na importância do professor no processo de ensino-aprendizagem
deixando de lado o discente que era considerado um mero receptor de
informações. Questionados sobre alguns assuntos, os alunos respondiam às
perguntas do professor sem, contudo, interferirem voluntariamente na solução
dos problemas e dificuldades do processo. Não tinham interesse pela
aprendizagem.
Apesar de muitas escolas
ainda se manterem na educação tradicional, uma nova didática vem sendo
introduzido nas escolas, modificando por completo a atitude do professor em sala
de aula. A aprendizagem é realizada em conjunto com o aluno, passando o
professor a função de facilitador. Isto trouxe mais responsabilidade, pois
agora o professor não vai mais pronunciar discursos prontos, devendo estar apto
a responder as necessidades e carências, tendo uma participação efetiva junto
ao aluno.
Utiliza-se a forma de
comunicação multilateral, isto é, os alunos passaram a ter o direito de colocar
em discussão suas opiniões, ideias, sentimentos e aprendizagem anteriores,
permitindo a troca de experiências, cabendo ao professor o estímulo, a correção
de rumos e a intervenção pedagógica, auxiliando na aprendizagem do discente,
desenvolvendo o pensamento analítico, criativo e prático.
Diferente da palestra em
que o professor somente fala e os alunos ouvem, o diálogo é de suma importância
no ensino participativo, criando um ambiente de respeito e de consentimento,
protegendo o trabalho criativo do aluno de gozações e da crítica destrutiva:
Assim os mestres ensinaram os novos crentes na Igreja Primitiva. As reuniões de ensino aconteciam nas casas dos irmãos. Todos aprendiam uns com os outros por meio do diálogo, da conversa, da partilha ou troca de experiências. Os que sabiam um pouco mais passavam seus conhecimentos aos neófitos em tom de conversa informal, familiar, de modo que todos podiam compreender a mensagem proveniente dos apóstolos e, em muitas ocasiões, diretamente do Espírito Santo.
O famoso educador Paulo Freire dizia que ensinar por meio do diálogo é, antes de tudo, "uma atitude de amor, humildade e respeito pelo outro". O educador precisa entender que todos têm condições de falar, opinar, fazer, refazer, criar e recriar, etc. (TULER, 2005, p. 19)
METODOLOGIA
A metodologia empregada
no ensino participativo deve estar de acordo com os planos de aulas, de modo
que possa contemplar a realidade da escola que se pretende empregar este
procedimento.
Para
que haja participação efetiva dos alunos em uma aula, não podemos prever atividades
em que a técnica de ensino seja uma exclusivamente uma palestra. Como já disse
os anteriormente, a palestra serve para dar uma introdução no assunto e depois
devemos partir para uma técnica que permita a participação efetiva dos alunos.
Na
EBD, o professor deve utilizar seus conhecimentos para uma perfeita colaboração
entre seus alunos. O livro “Ensino participativo na Escola Dominical”, de
Marcos Tuler, dispõe de várias metodologias didáticas para promover a
participação dos alunos nas aulas.
Como
exemplo, citarei apenas uma técnica de ensino chamada DEBATE, que pode ser
empregado em diversos temas controversos que deverão passar pelo crivo da
Palavra de Deus para discussão.
Um
tema que está na atualidade é a homofobia. Poderia ser aberto um debate com a
seguinte situação: como fica a situação de um homem que fez operação de mudança
de sexo?
Com isso, colocaremos a turma para analisar o tema e apresentar suas hipóteses segundo o que diz a Bíblia.
CONCLUSÃO
Para um ensino
participativo devemos entender que a sala de aula não é um exército de pessoas
caladas nem um teatro onde o professor é o único ator e os alunos, espectadores
passivos. Todos são atores da educação. Na realidade, um quinto do tempo
escolar deveria ser gasto com os alunos dando aulas na frente da classe. Os
professores relaxariam nesse período, e os alunos se comprometeriam com a
educação, desenvolveria capacidade crítica, raciocínios esquemáticos,
superariam a fobia social.
Atenção especial deve ser
dispensada aos alunos tímidos. Normalmente eles têm diversos graus de fobia
social, de expressar suas ideias
Os educadores são escultores da emoção. Devem educar olhando nos olhos e com gestos: eles falam tanto quanto as palavras. Sentar em forma de ferradura ou em círculo aquieta o pensamento, melhora a concentração, diminui a ansiedade dos alunos. O clima da classe fica agradável e a interação social dá um grande salto.
Referência:
TULER, Marcos. O ensino participativo na escola dominical. 2ª ed, Rio de Janeiro:
CPAD, 2005.
Antecedentes da Reforma Protestante
É claro que de acordo com os pressupostos históricos que o historiador
vier aplicar na interpretação da reforma, irá determinar a sua causa. Assim,
temos várias correntes e escolas pelas quais os historiadores farão sua análise
crítica da reforma de maneira puramente racionalista secular, tais como aquelas
que só veem as causas da reforma nos fatores político-sociais, outros no fator
da economia e outros ainda veem a reforma puramente como produto do intelectualismo.
Entretanto, uma cosmovisão puramente racionalista tende a distorcer a definição
e dar razões incompletas e deficientes à verdadeira origem da reforma. Ora, se
analisarmos o assunto somente sob a ótica religiosa, ignorando a corroboração
de todos esses fatores seculares e o impacto que tiveram sobre o movimento
reformista é tão errado quanto analisar a reforma sem levar em conta a sua
principal causa, qual seja, a religiosa. Na verdade, a reforma protestante nada
mais é do que o cumprimento de um clamor por mudança religiosa, ainda que de
maneira esporádica através dos anos anteriores à própria origem da reforma.
Nas últimas décadas da Idade Média, a igreja ocidental viveu um período
de decadência que favoreceu o desenvolvimento do grande cisma do Ocidente,
registrado entre 1378 e 1417, e que teve entre suas principais causas a
transferência da sede papal para a cidade francesa de Avignon e a eleição
simultânea de dois e até de três pontífices. O surgimento do
"conciliarismo" - doutrina decorrente do cisma, que subordinava a
autoridade do papa à comunidade dos fiéis representada pelo concílio - bem como
o nepotismo e a imoralidade de alguns pontífices demonstraram a necessidade de
uma reforma radical no seio da igreja. Por outro lado, já haviam surgido no
interior da igreja movimentos reformistas que pregavam uma vida cristã mais
consentânea com o Evangelho. No século XIII surgiram as ordens mendicantes, com
a figura de são Francisco de Assis. Outros movimentos reformistas surgiram em
aberta oposição à hierarquia eclesiástica. No século XII os valdenses,
conhecidos como "os pobres de Lyon"
ou "os pobres de Cristo",
questionaram a autoridade eclesiástica, o purgatório e as indulgências. Os
cátaros ou albigenses defenderam nos séculos XII e XIII um ascetismo
exacerbado, considerando a si mesmos os únicos puros e perfeitos. Os
Petrobrussianos rejeitavam a missa e defendiam o casamento dos padres. No
século XIV, na Inglaterra, John Wycliffe defendeu ideias que seriam
reconhecidas pelo movimento protestante, como a posse do mundo por Deus, a
secularização dos bens eclesiásticos, o fortalecimento do poder temporal do rei
como vigário de Cristo e a negação da presença corpórea de Cristo na
eucaristia. As idéias de Wycliffe exerceram influência sobre o reformador
tcheco João Huss e seus seguidores no território da Boêmia, os hussitas e os
taboritas, nos séculos XIV e XV. Entre essas vozes protestantes estava também a
do monge dominicano Girolamo Savanarola o qual, a mando do papa, foi preso,
torturado e enforcado.
Em posição intermediária entre a fidelidade e a crítica à igreja romana situou-se Erasmo de Rotterdam. Seu profundo humanismo, conciliatório e radicalmente oposto à violência, embora não isento de ambiguidade, levou-o a dar passos importantes em direção à Reforma, como a tradução latina do Novo Testamento, afastando-se da versão oficial da Vulgata; ou a sátira contra o papa Júlio II, de 1513.
O que foi a Reforma Religiosa?
No século XVI a Europa foi abalada por uma série de movimentos religiosos que contestavam abertamente os dogmas da igreja católica e a autoridade do papa. Estes movimentos, conhecidos genericamente como Reforma, foram sem dúvida de cunho religioso. No entanto, estavam ocorrendo ao mesmo tempo em que as mudanças na economia europeia, juntamente com a ascensão da burguesia. Por isso, algumas correntes do movimento reformista se adequavam às necessidades religiosas da burguesia, ao valorizar o homem “empreendedor” e ao justificar a busca do “lucro”, sempre condenado pela igreja católica.
Os fatores que desencadearam a Reforma
Uma das causas importantes da Reforma foi o humanismo evangelista,
crítico da Igreja da época. A Igreja havia se afastado muito de suas origens e
de seus ensinamentos, como pobreza, simplicidade, sofrimento. No século XVI, o
catolicismo era uma religião de pompa, luxo e ociosidade. Surgiram críticas em
livros como o Elogio da Loucura (1509), de Erasmo de Rotterdam, que se
transformaram na base para que Martinho Lutero efetivasse o rompimento com a
igreja católica.
Moralmente, a Igreja estava em decadência: preocupava-se mais com as
questões políticas e econômicas do que com as questões religiosas. Para
aumentar ainda mais suas riquezas, a Igreja recorria a qualquer subterfúgio,
como, por exemplo, a venda de cargos eclesiásticos, venda de relíquias e,
principalmente, a venda das famosas indulgências, que foram a causa imediata da
crítica de Lutero. O papado garantia que cada cristão pecador poderia comprar o
perdão da Igreja.
A formação das monarquias nacionais trouxe consigo um sentimento de
nacionalidade às pessoas que habitavam uma mesma região, sentimento este
desconhecido na Europa feudal, Esse fato motivou o declínio da autoridade
papal, pois o rei e a nação passaram a ser mais importantes.
Outro fator muito importante, ligado ao anterior, foi a ascensão da
burguesia, que, além do papel decisivo que representou na formação das
monarquias nacionais e no pensamento humanista, foi fundamental na Reforma
religiosa. Ora, na ideologia católica, a única forma de riqueza era a terra; o
dinheiro, o comércio e as atividades bancárias eram práticas pecaminosas;
trabalhar pela obtenção do lucro, que é a essência do capital, era pecado. A
burguesia precisava, portanto, de uma nova religião, que justificasse seu amor
pelo dinheiro e incentivasse as atividades ligadas ao comércio.
A doutrina protestante, criada pela Reforma, satisfazia plenamente os anseios desta nova classe, pois pregava o acúmulo de capital como forma de obtenção do paraíso celestial. Assim, grande parte da burguesia, ligada às atividades lucrativas, aderiu ao movimento reformista.
Por que a Reforma começou na Alemanha?
No século XVI, a Alemanha não era um Estado politicamente centralizado. A
nobreza era tão independente que cunhava moedas, fazia a justiça e recolhiam
impostos em suas propriedades. Para complementar sua riqueza, saqueava nas
rotas comerciais, expropriando os mercadores e camponeses.
A burguesia alemã, comparada à dos países da Europa, era débil: os comerciantes e banqueiros mais poderosos estabeleciam-se no sul, às margens do Reno e do Danúbio, por onde passavam as principais rotas comerciais; as atividades econômicas da região eram a exportações de vidros, de metais e a “indústria” do papel; mas o setor mais forte da burguesia era o usurário.
QUEM SE OPUNHA À IGREJA NA ALEMANHA
A igreja católica alemã era muito rica. Seus maiores domínios se
localizavam as margens do Reno, chamadas de “caminho do clero”, e eram estes
territórios alemães que mais impostos rendiam à Igreja.
A Igreja era sempre associada a tudo que estivesse ligado ao feudalismo.
Por isso, a burguesia via a Igreja como inimiga. Seus anseios eram por uma
Igreja que gastasse menos, que absorvessem menos impostos e, principalmente,
que não condenasse a prática de ganhar dinheiro.
Os senhores feudais alemães estavam interessados nas imensas propriedades
da Igreja e do clero alemão.
Os pobres identificavam a Igreja com o sistema que os oprimia: o
feudalismo. Isto porque ela representava mais um senhor feudal, a quem deviam
muitos impostos.
Às vésperas da Reforma, a luta de classes e política acabou assumindo uma forma religiosa.
SOLA
SCRIPTURA: A CENTRALIDADE DA BÍBLIA NA EXPERIÊNCIA PROTESTANTE
Visto serem as Escrituras do Antigo e do Novo Testamento o livro sagrado
dos cristãos, é natural que desde o início elas tenham sido objeto de grande
estima e profundo interesse. Desde os primeiros séculos, a Bíblia foi
amplamente utilizada para os mais variados propósitos: teológicos,
catequéticos, litúrgicos, homiléticos e devocionais. Ela foi invocada não
somente nos grandes debates doutrinários da Igreja Antiga, que visavam definir
as verdades centrais da fé, mas, acima de tudo, era a principal fonte nas quais
os cristãos, fossem eles instruídos ou incultos, iam buscar orientação, consolo,
encorajamento e proximidade com Deus. Enfim, ela estava no centro da identidade
e autocompreensão do novo movimento.
Uma herança
contraditória
Tão forte era o apreço pelas Escrituras entre os primeiros cristãos que
muitos chegavam a usá-las de modo um tanto supersticioso. Em busca de respostas
para os seus problemas, era comum abrirem a Bíblia ao acaso e lerem o primeiro
versículo no qual se fixavam os seus olhos, considerando-o uma mensagem divina
enviada diretamente a eles. Tal prática tornou-se tão popular que teve de ser
condenada repetidamente por concílios da Igreja. Outros cristãos se sentiram
profundamente desafiados por certas passagens, a ponto de tomarem decisões
radicais que transformaram para sempre as suas vidas. Por exemplo, as palavras
de Jesus ao jovem rico – “Se queres ser
perfeito, vai, vende os teus bens, dá aos pobres, e terás um tesouro no céu;
depois vem, e segue-me.” (Mt 19.21) – levaram muitos cristãos antigos, como
Antônio do Egito, Valdès de Lião e Francisco de Assis, a abandonarem tudo e se
dedicarem plenamente à causa do evangelho.
Com o passar dos séculos, uma série de fatores produziu um crescente
distanciamento entre a Bíblia e os fiéis. Em primeiro lugar, o surgimento de
dissidências ou expressões alternativas da fé cristã, eventualmente
consideradas heréticas – todas as quais apelavam para as Escrituras –, levou os
líderes da Igreja majoritária a temerem e desaconselharem a leitura da Bíblia
pelos leigos. Em segundo lugar, a interpretação bíblica oficial por parte da
Igreja, na forma da tradição e do magistério eclesiástico, passou na prática a
ser mais importante e decisiva que a própria Escritura. Através da
interpretação alegórica, com sua grande flexibilidade de entendimentos, a
Igreja passou a buscar fundamentação bíblica para certos dogmas que
simplesmente não se encontravam claramente expressos no texto sagrado.
Finalmente, havia a questão pura e simples da acessibilidade física.
Durante mais de um milênio, as cópias parciais ou integrais da Bíblia eram
feitas à mão, trabalho esse realizado principalmente por monges que
pacientemente redigiam os manuscritos (hoje existem cerca de 2300 manuscritos
bíblicos produzidos entre os anos 300 e 1500). O fato de os livros serem
copiados à mão tornava-os extremamente caros para a maioria das pessoas –
copiar um livro como Isaías levava semanas ou meses. Por exemplo, no século XIV,
o custo de uma Bíblia podia ser equivalente ao salário de um ano inteiro de um
sacerdote. Todos esses fatores contribuíram para que as Escrituras não
estivessem ao alcance da maioria das pessoas.
A
contribuição dos humanistas
A maior parte dos primeiros cristãos lia a Bíblia em grego, na versão
conhecida como Septuaginta ou LXX. Nos primeiros séculos da era cristã, foram
feitas traduções para vários outros idiomas, tais como o siríaco (Peshita), o
armênio, o copta ou egípcio e o gótico. Algumas traduções foram feitas com
propósitos missionários, como foi o caso da última mencionada: no século IV,
Ulfilas, o missionário pioneiro às tribos germânicas dos godos, traduziu a
Bíblia para a língua desse povo. Todavia, a obra-prima em matéria de tradução
bíblica na antiguidade foi a Vulgata Latina, produzida pelo grande
erudito Jerônimo no final do quarto século e início do quinto.
Na Europa medieval, houve a predominância quase absoluta da Vulgata,
sendo que as poucas traduções para as línguas vulgares abrangiam apenas algumas
partes da Bíblia. Dois fatores contribuíram para a crescente difusão e
popularização das Escrituras no final da Idade Média. Em primeiro lugar, a
invenção da imprensa, em meados do século XV, simplificou e barateou
substancialmente a produção dos livros. Outro fator, mais importante, foi a
obra dos chamados humanistas bíblicos. Esses eruditos não somente começaram a
estudar a Bíblia nos originais hebraico e grego, mas produziram valiosas
edições críticas desses originais. Além disso, eles passaram a fazer traduções
para as línguas vernáculas. Na segunda metade do século XV e no início do
século XVI, a Bíblia foi traduzida para o alemão, o italiano, o espanhol, o
francês, o tcheco, o inglês e outros idiomas europeus.
Essa ampla divulgação da Bíblia foi uma das molas propulsoras da Reforma
Protestante. Quando Erasmo de Roterdã, o “Príncipe dos Humanistas”, publicou
uma edição do Novo Testamento grego acompanhado de uma tradução latina (1516),
o impacto foi enorme. Muitos sacerdotes começaram a ler as Escrituras com
renovado interesse e, o que é mais importante, passou a utilizá-las de modo
mais enfático em sua pregação e ensino. Comparando os ensinos bíblicos com a
tradição dogmática e ministerial da Igreja, religiosos e leigos perceberam que
havia conflitos insanáveis, e sentiram que a Escritura – a Palavra de Deus –
devia ter a precedência. As consequências abalaram a cristandade.
A revolução
protestante
Muito antes da Reforma, houve cristãos que defenderam uma espiritualidade
mais bíblica. Um exemplo bem conhecido é o sacerdote John Wyclif, do século XIV,
que incentivou a primeira tradução completa da Bíblia para o inglês (1384).
Wyclif se apoiou nas Escrituras para contestar uma série de dogmas da Igreja
Medieval e foi eventualmente condenado por heresia. Quarenta e quatro anos após
a sua morte, seus ossos foram exumados e queimados, sendo as cinzas lançadas em
um rio. Muitos exemplares de seus livros e da sua tradução da Bíblia foram
queimados – assim como alguns de seus seguidores. Surpreendentemente, apesar da
intensa repressão, quase duzentas cópias dessa Bíblia sobreviveram até os
nossos dias. Como é natural, a Igreja ficou ainda mais receosa de colocar a
Escritura nas mãos dos leigos. Mas havia sido desencadeado um processo
irreversível.
Os humanistas seculares tinham o lema ad fontes, “de volta às
fontes”, ou seja, as obras da Antiguidade clássica greco-romana. Os reformadores
fizeram o mesmo com a Bíblia, a fonte por excelência da tradição cristã, o
registro da ação providencial e redentora de Deus na vida do mundo. Desde o
início, homens como Martinho Lutero, Ulrico Zuínglio e João Calvino afirmaram o
princípio da autoridade suprema das Escrituras em matéria de fé e prática (“SOLA SCRIPTURA”), e passaram a reavaliar
toda a sua herança religiosa à luz desse critério. Eles concluíram que a
autoridade da Bíblia é intrínseca e decorre da sua origem divina, visto ser a
revelação direta, viva e pessoal de Deus aos seres humanos. Não foi a Igreja
que formou a Escritura, mas vice-versa. A Igreja está edificada “sobre o fundamento dos apóstolos e profetas”
(Ef 2.20), ou seja, o evangelho que está contido nas Escrituras e é a sua essência.
Cristo é o centro e a chave da revelação escrita.
Esse postulado, chamado o “princípio
formal” da Reforma, teve uma série de corolários importantes. Um desses
princípios colaterais foi o do “livre
exame” das Escrituras. Se a Bíblia é a Palavra de Deus, escrita para a
instrução e o encorajamento do povo de Deus, todo cristão tem o direito e o
dever de lê-la e estudá-la. Os reformadores conheciam os riscos envolvidos
nesse princípio, mas mesmo assim resolveram assumi-los. Na questão crucial da
interpretação bíblica, dois fatores foram importantes. Por um lado, insistiu-se
no princípio da “analogia da Escritura”,
ou seja, de que a Bíblia se interpreta a si mesma. Um ponto confuso ou obscuro
do texto deve ser aclarado por outros textos que falam sobre o mesmo assunto.
Por outro lado, houve o entendimento de que “livre exame” não significava “livre
interpretação”, meramente pessoal, subjetiva, aleatória. Os reformadores
foram os primeiros a dar o exemplo nesse sentido, levando em consideração o que
havia de melhor na tradição exegética da Igreja Antiga.
A
centralidade da Palavra
O amor pela Bíblia encontrou expressão em vários desdobramentos notáveis.
A vida das comunidades protestantes passou a girar em torno das Escrituras e da
sua mensagem. A própria arquitetura dos templos passou a refletir as novas
convicções: a decoração modesta, a ausência de imagens e do altar, o destaque
dado ao púlpito e à mesa da comunhão. O foco central do culto passou a ser a
pregação expositiva da Bíblia, bem como a celebração dos sacramentos da ceia e
do batismo. Os pastores ficaram conhecidos como os “Ministros da Palavra”.
Em contraste com a Idade Média, em que a arte sacra era considerada “a bíblia dos ignorantes”, os reformados
passaram a incentivar a educação para que as pessoas pudessem ler a própria
Bíblia. Paralelamente, houve uma produção sem precedentes de novas traduções em
linguagem acessível ao povo. Uma das maiores contribuições de Lutero foi a
Bíblia alemã (1534), um monumento literário desse idioma. Mais importante foi a
Bíblia inglesa, devido à sua influência na história posterior do movimento
protestante. A primeira tradução impressa foi a de William Tyndale (1525-1530),
martirizado em Bruxelas em 6 de outubro de 1536. Dos seis mil exemplares do seu
Novo Testamento, somente dois chegou até os nossos dias. Ainda no século 16,
surgiram várias outras versões inglesas: Bíblia de Coverdale (1535), Bíblia de
Matthew (1537), Grande Bíblia (1539), Bíblia de Genebra (1560) e Bíblia dos
Bispos (1568).
Como seria de se esperar, as Escrituras influenciaram poderosamente todos
os aspectos do universo protestante: a teologia, a liturgia, a pregação, a
hinódia, a devoção pessoal e familiar, a vida intelectual, a literatura e a
arte, bem como as concepções éticas, políticas e sociais. Nos países marcados
pela Reforma, o próprio idioma absorveu um grande número de palavras e
expressões bíblicas. A Bíblia também esteve por trás dos grandes movimentos de
revitalização das Igrejas Evangélicas, como o puritanismo inglês, o pietismo
alemão e os grandes despertamentos norte-americanos. Desde o século XVI, com os
próprios reformadores, o estudo dos textos nas línguas originais e a adoção de
princípios equilibrados de exegese e hermenêutica (como o método
histórico-gramatical) têm gerado um imenso e valioso legado de reflexão
bíblica.
Outra área da vida das igrejas que teve profunda conexão com as
Escrituras foi o esforço missionário. Desde os primeiros contatos com povos
não-cristãos, os protestantes se preocuparam em traduzir a Bíblia para as
línguas nativas. Essa preocupação se intensificou a partir do final do século XVIII,
através de homens como William Carey, que verteu as Escrituras para várias
línguas do subcontinente indiano. Fator importante nesse processo foi o
surgimento das grandes sociedades bíblicas – a Britânica (1804) e a Americana
(1816). Através de seus agentes, os valorosos colportores, essas sociedades
espalharam a Bíblia pelo mundo afora. Hoje, graças aos esforços de organizações
como Tradutores Wyclif da Bíblia, são relativamente poucas as pessoas que não
têm nenhuma parte das Escrituras em sua língua materna.
Conclusão
A importância da Bíblia para os protestantes seria injusto esquecer a contribuição católica. Em todos os períodos da história, a Igreja Romana teve manifestações de grande apreço e valorização das Escrituras, preservando os manuscritos antigos, fazendo valiosas traduções, estudando e ensinando as Escrituras. Por outro lado, muitos protestantes não estão isentos de erros nessa área, como o biblicismo estreito e intolerante, as interpretações esdrúxulas que geraram uma multiplicidade de seitas, o uso ideológico das Escrituras para justificar práticas inaceitáveis à luz do evangelho, como a escravidão e o preconceito. No cômputo geral, todavia, não há como negar que a Bíblia ocupa um lugar de muito maior destaque nas igrejas da Reforma e que os frutos desse interesse têm sido em grande parte benéfica e enriquecedores, tanto no aspecto pessoal quanto comunitário.
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